여러분, ‘The Seven Signs in the Gospel of John(요한복음에 나오는 7개의 사인들)’이라는 말을 들어 보셨습니까? 지금이라도 여러분이 구글에서 ‘Seven Signs in the Gospel of John’을 찾아보면 이에 대한 많은 글들이 나옵니다. 이것은 그만큼 신학에 조금이라도 관심을 가진 사람들에게는 일반적인 지식이 되었다는 말입니다.

‘사인’이라는 말에 해당하는 그리스어는 ‘σημείων(세메이온)’입니다. 이 말은 ‘a sign (typically miraculous), given especially to confirm, corroborate or authenticate(확인, 확증 혹은 인증을 위해 주어진 기적적인 사인)’라는 뜻입니다. 공관복음서를 읽어보면 ‘기적’ 혹은 ‘이적’이라는 말이 많이 나옵니다. 그런데, 요한복음에는 ‘기적’이라는 말 대신 ‘세메이온’이라는 말이 나옵니다. 우리 성경에서는 이 말을 ‘표적’으로 번역했습니다. 요한은 예수님께서 일으키신 기적에 대하여 새로운 해석을 한 것입니다. “이것은 단순히 기적이 아니라 예수님께서 하나님의 아들이시라는 것, 즉 예수님께서 메시아라는 것을 보여주는 사인이다.” 

요한은 예수님께서 보여 주신 일곱개의 사인 중에 ‘물로 포도주를 만든 사인’이 첫 번째 사인이라고 했습니다. 요한은 예수님의 제자들이 이 첫 번째 사인을 보고 예수님을 믿게 되었다고 했습니다. 그만큼 이 첫 번째 사인이 중요한 의미를 갖는다는 것입니다. 

이 첫 번째 사인(표적)이 나타난 것은 갈릴리 ‘가나(Cana)’에서 열렸던 한 결혼잔치였습니다. 예수님의 고향 나사렛에서 가나까지 직선거리로는 약 8Km 떨어져 있지만 구불구불한 로컬 길로 가면 약 10Km 떨어져 있습니다. 걸어서 약 2시간 거리에 있습니다. 이스라엘을 포함한 고대 근동지방 사람들에게 결혼식은 특별한 것입니다. 그들은 잦은 전쟁과 가난 속에서도 결혼식만큼은 크고 성대하게 열었습니다. 성경에 결혼식에 대한 말씀이 여러 번 나오는 것도 이런 이유 때문입니다. 결혼 잔치에는 지나가는 나그네도 갈 수 있습니다. 저도 그 지역에 단기선교를 갔다가 두 번 결혼식에 참석했던 기억이 납니다. 테이블 중앙으로 안내되어 귀빈 대접을 받았습니다. 

예수님의 어머니 마리아는 그 결혼잔치에서 꽤 중요한 역할을 하고 있었습니다. 여러가지 정황으로 미루어 볼 때 남편 요셉은 일찍 죽은 것 같습니다. 마리아가 혼자 가족들의 생계를 책임지고 있었던 것 같습니다. 마리아는 손님들의 상에 무슨 음식이 더 필요한 지 살피는 일을 했던 것 같습니다. 물론 잔치 전체를 관장하는 ‘연회장(the master of the banquet)’은 따로 있었습니다. 그 잔치 자리에서 포도주가 떨어지는 난처한 상황이 발생한 것입니다. 

오늘 우리들의 삶에도 예상하지 않았던 일들이 일어납니다. 단순히 곤란한 일이 아니라 때로 예상치 않았던 절망적인 일들이 일어납니다. 존 플라벨(John Flavel)이 이런 말을 했습니다. “Man’s extremity is God’s opportunity(인간의 극한 상황은 하나님의 기회이다).” 성경에도 이런 말씀이 있습니다. “우리가 아시아 지방에서 당한 환난을 알아주시기 바랍니다. 우리는 감당하기 어려운 환난을 당해, 삶의 소망조차 없었습니다. 마음속으로는 사망 선고를 받았다는 느낌마저 들었습니다. 하지만, 이것은 우리 자신을 의지하지 않고, 죽은 자를 살리시는 하나님을 의지하도록 하기 위해서였습니다. 하나님께서는 이렇게 무서운 죽음의 위기에서 우리를 구원하셨으며, 앞으로도 구원하실 것입니다.” (고린도후서 1:8-10) 이것이 우리가 믿는 기독교 신앙입니다. 우리는 고난과 절망을 우리 삶에 불필요한 것으로, 제거해야 할 대상으로 보지 않습니다. 오히려 우리는 이것들이 결과적으로 좋은 결과를 가져온다고 믿습니다. 우리는 고난의 때에 하나님을 더욱 신뢰하며 의지하게 되고, 하나님께서 우리를 구원해 주시는 은혜를 선명하게 경험하게 됩니다.  

포도주가 떨어진 상황에서 마리아는 예수님께 이 문제를 가지고 왔습니다. 마침 예수님도 제자들과 함께 이 자리에 있었습니다. “얘야, 포도주가 떨어졌구나. 이 일을 어쩌면 좋겠니?” 저는 이 말씀을 묵상하면서 시편 118:8-9이 오버랩 되는 것을 느꼈습니다. “사람을 의지하는 것보다 여호와께 피하는 것이 더 좋습니다. 왕자들을 의지하는 것보다 여호와께 피하는 것이 더 좋습니다(It is better to take refuge in the Lord than to trust in people. It is better to take refuge in the Lord than to trust in princes).” 우리는 분명히 알아야 합니다. 우리의 믿음을 그럴듯한 말로 포장하지 않아야 합니다. 우리의 믿음은 실제적인 것입니다. 유사시에 어쩔 줄을 모르고 당황하는 사람들이 있습니다. 하나님을 까맣게 잊어버리고 해결책을 찾으려고 여기저기 뛰어다니는 사람들이 있습니다. 이런 사람들을 어떻게 하나님을 믿는 사람이라고 할 수 있겠습니까? 하나님을 신뢰하는 것이 사람을 신뢰하는 것보다 더 낫고, 하나님을 신뢰하는 것이 힘있는 사람들을 찾아다니는 것보다 더 낫다고 믿고 그렇게 문제를 해결해 나가는 사람이 하나님을 믿는 사람 아닙니까? 침착하게 기도하며 하나님께 지혜를 구하고 해결책을 구하는 사람이 하나님을 믿는 사람이 아닙니까? 

마리아의 말을 들은 예수님은 “어머니, 포도주가 떨어진 일이 저와 무슨 상관입니까? 저의 때가 아직 오지 않았습니다(Dear woman, that's not our problem. My time has not yet come, 4절)” 이렇게 말합니다. 개역성경에는 “여자여, (그것이) 나와 무슨 상관이 있나이까? 내 때가 아직 이르지 못하였나이다” 이렇게 되어 있습니다. 이 말씀에서 ‘여자’에 해당하는 그리어는 ‘γύναι(gynai)’입니다. 성경 번역 전문가인 빌 마운스(Bill Mounce)는 ‘γύναι’라는 말은 오늘날의 언어로 번역 불가능한 말이라고 했습니다. 그나마, 이 말을 ‘dear woman’이라고 번역한 New Living Translation이 제일 낫다고 했습니다. 절대로, ‘여자(woman)’라는 말로 번역해서 마치 예수님께서 어머니 마리아를 경멸하는 것 같은(pejorative) 해석을 해서는 안 된다고 했습니다. 많은 번역성경 중에 Weymouth New Testament는 이 말씀을 이렇게 해석했는데, 제일 잘 된 번역 같습니다. “(Dear Woman) Leave the matter in my hands, the time for me to act has not yet come(어머니, 이 문제는 저에게 맡겨 주세요. 제가 행동할 때가 아직 되지 않았습니다).” 예수님께서 결혼잔치에서 포도주가 떨어진 이 곤란한 문제를 해결하겠다는 것입니다. 다만 예수님은 자신이 행동할 때가 아직 되지 않았다고 보신 것입니다. 이 해석이 맞다는 것은 마리아의 다음 말을 보면 알 수 있습니다. “예수님의 어머니는 하인들에게 ‘그분이 무슨 일을 시키든지 그대로 하여라’ 하고 말해 두었습니다.” (5절) 

우리는 여기서 요한이 매우 의도적으로, 특별한 목적을 가지고 기록한 말씀을 주목해서 봐야 합니다. 이것은 신학적인 훈련이 없는 사람들에게는 잘 보이지 않는 문제입니다. 보세요. “그 집에는 돌로 만든 물 항아리 여섯 개가 있었습니다. 이 항아리는 유대인들이 정결 예식에 사용하는 항아리들이었습니다. 그것은 각각 물 두세 동이를 담을 수 있는 항아리였습니다.” (6절) 이 말씀은 유대인들의 ‘정결예식(Jewish ceremonial washing)’에 대한 말씀입니다. 밖에 나갔다 들어올 때는 반드시 손과 발을 씻어야 합니다. 식사 전에 손도 반드시 씻어야 했습니다. 이런 용도로 물 항아리가 집에 있는 것입니다. 이것은 단순히 위생을 지키기 위해가 아니라 하나님 앞에서 몸을 정결하게 지키기 위한 것입니다. 밖에서 ‘부정한(unclean)’것과 접촉되었을 수도 있기 때문에 물로 씻어서 정결하게 하는 것입니다. 유대인들이 먹는 ‘코셔(kosher)’ 음식도 자신을 ‘부정한’ 음식으로부터 지키기 위한 것입니다. 무엇이 ‘정결한(clean)’ 것이고 무엇이 ‘부정한(unclean)’ 것인지 모두 율법에 자세하게 나와 있습니다.

그 잔칫집에 정결예식에 쓸 물 항아리가 모두 여섯 개가 있다고 했습니다. 유대인들이 숫자를 사용할 때는 그만한 이유가 있습니다. ‘여섯’이라는 수는 불완전한 수입니다. ‘셋’ ‘일곱’ ‘아홉’ ‘열 둘’은 완전한 숫자입니다. 유대인의 정결예식에 따라 돌 항아리 여섯 개가 놓여 있었습니다. 이것은 몸을 씻어서 깨끗하게 하고, ‘정결한 음식’을 먹어서 몸을 더럽히지 않고 깨끗하게 유지하려고 애쓰는 율법적인 노력이 불완전하다는 것을 말합니다. 이 문제를 좀더 확장해서 여러분의 삶에 적용해 보십시오. 우리가 애쓰고 노력해도 안 되는 일이 너무 많습니다. 절망할 일도 많고, 실망할 일도 많습니다. 우리가 할 수 있는 일에는 한계가 있습니다. 아무리 법으로 정해 놓고 그 법을 지키려는 율법적인 노력을 해도, 우리가 그 법을 모두 지킬 수도 없을 뿐 아니라 그 법을 지켰다고 해서 우리의 속 사람(양심)까지 깨끗한 사람이 되는 것은 아닙니다. 

물 항아리에 물을 가득 채우라고 말씀하신 분은 예수님입니다. 그런 의미에서 예수님은 “내가 율법을 없애려고 온 것이 아니라 완전하게 하려고 왔다(Don't misunderstand why I have come. I did not come to abolish the law of Moses or the writings of the prophets. No, I came to accomplish their purpose, 마태복음 5:17)”고 하셨습니다. 우리의 삶에 모자라고 부족한 부분을 채워서 완전하게 해 주시는 분은 예수님입니다. 

예수님은 물을 포도주로 바꿔 주셨습니다. 그것도 연회장이 이 포도주 맛을 보고 칭찬할 정도로 최상급의 포도주로 바꿔 주셨습니다. 물이 최상급 포도주가 된 것입니다. 이 말씀이 우리에게 주는 메시지가 무엇입니까? 예수님이 우리 삶에 들어오시면 평범하고, 가치 없는 것이 변하여 특별한 것이 되고, 무의미한 것이 의미있는 것으로, 무익한 것이 유익한 것으로 바뀐다는 것입니다.

빅터 프랭클(Viktor Frankl, 1905-1997, 오스트리아)이라는 사람이 ‘죽음의 수용소에서(1946)’라는 책을 썼습니다. 이 책의 원래 제목은 ‘Man’s Search for Meaning(의미를 찾는 인간)’입니다. 빅터 플랭클은 홀로코스트에서 살아남은 생존자입니다. 그는 수용소 안에서 겪었던 경험을 가지고 ‘로고테라피(Logotherapy)’라는 이론을 정립했습니다. 수용소 안에서 살아남은 사람들은 대부분 주어진 상황 속에서 끝까지 삶의 의미를 붙들었던 사람이었다는 것입니다. 그는 이렇게 말했습니다. “Life is never made unbearable by circumstances, but only by lack of meaning and purpose(삶은 상황에 의해서 견딜 수 없게 되는 것이 아니라 오직 의미와 목적의 결여로 말미암아 그렇게 되는 것이다).” 

지난 설교에서 저는 보스턴에 꿈을 안고 찾아온 청년들에게 위로와 용기를 주는 말씀을 전했습니다. 여러분의 보스턴 생활이 순탄하기를 바라지만 누가 장담할 수 있습니까? 여러분에게 견딜 수 없는 상황이 오지 않는다고 누가 장담할 수 있습니까? 빅터 프랭클이 이렇게 말하지 않습니까? 자신의 삶의 의미와 목적을 발견한 사람은 어떤 상황도 견딜 수 있다고요.

그가 또 이렇게 말했습니다. “We can discover this meaning in life in three different ways: (1) by creating a work or doing a deed; (2) by experiencing something or encountering someone; and (3) by the attitude we take toward unavoidable suffering (우리는 이 삶의 의미를 세가지 방법을 통해서 발견할 수 있습니다. (1) 무엇을 창조하거나 행동을 함으로써 (2) 어떤 일을 경험하거나 어떤 사람을 만남으로써 (3) 피할 수 없는 고난에 대처하는 태도를 결정함으로써).” 우리가 ‘어떤 사람을 만남으로써’ 삶의 의미를 발견할 수 있다는 그의 주장에 주목해야 합니다. 그 사람이 누구입니까? 우리 삶에 들어오셔서 물로 최상급 포도주를 만드신 분, 평범한 것을 특별한 것으로, 무의미한 것을 의미있는 것으로 우리의 삶을 변화시키시면서 그가 하나님의 아들이심을 드러내시는 사인을 보여 주시는 예수 그리스도입니다. 우리는 그분을 인격적으로 만남으로써 삶의 의미와 목적을 찾을 수 있습니다. 그분은 이렇게 말씀하셨습니다. “내가 온 것은 너희가 풍성한 생명을 얻게 하려는 것이다(I have come in order that you might have life—life in all its fullness).” (요한복음 10:10, Good News Translation) 여기 사용된 ‘생명’이라는 말은 그리스어로 ‘ζωὴ(zōē)’라는 말인데요. ‘both physical and spiritual life’를 모두 가리킬 때 쓰는 말입니다. ‘영적으로나 육적으로 온전한 삶’이란 어떤 삶을 말할까요? 저는 삶의 의미와 목적이 분명하게 드러나는 삶이라고 생각합니다. 중요한 것은 예수님께서 내 삶에 들어오실 때, 나의 삶이 영적으로나 육적으로 온전해지고, 삶의 의미와 목적을 깨닫게 된다는 것입니다.

‘주가 일하시네’라는 찬양이 있습니다. 이혁진이라는 분이 가사를 썼는데, 참 가사를 잘 썼습니다. “날이 저물어 갈 때, 빈 들에서 걸을 때, 그때가 하나님의 때내. 힘으로 안될 때, 빈손으로 걸을 때, 내가 고백해 여호와 이레 주가 일하시네 주가 일하시네 신뢰하며 걷는 자에게” 이 찬양 가사가 물로 포도주를 만드신 예수님, 여러분의 인생도 가치 있는 것으로 만드실 수 있는 하나님의 아들 예수 그리스도께 대한 여러분의 신앙고백이 되시기 바랍니다.